O impacto psicológico e social do acolhimento na UMBANDA

Por que ter um espaço de escuta e acolhimento transforma vidas em uma sociedade tão fria e individualista? 

O Mundo Está Mais Barulhento, Mas as Pessoas Estão Mais Sozinhas 

Vivemos cercados de notificações, conexões digitais e rotinas aceleradas. 

Mesmo assim, nunca se viu tanta solidão, ansiedade e falta de pertencimento. 

A Gira Rompe o Isolamento 

Quando a gira começa, o terreiro se torna o oposto da sociedade moderna: um espaço onde ninguém precisa fingir força o tempo todo e onde vulnerabilidade vira ponte, não fraqueza. 

Acolhimento é Cura Psicológica 

Ser ouvido(a) por uma entidade - sem julgamento, sem pressa, com verdade - tem um impacto profundo: 

Reduz sensação de abandono Reforça autoestima 

Regula emoções 

Oferece sentido e direção 

É uma forma ancestral de terapia espiritual. 

O Terreiro Como Espaço Seguro 

Enquanto o mundo exige performance, o terreiro oferece colo. 

Ali, corpo, mente e espírito encontram permissão para respirar, chorar, descarregar e recomeçar. 

O Poder da Comunidade 

A gira também cria laços: 

Gente que abraça

Gente que entende

Gente que acolhe

Gente que reza por você mesmo sem te conhecer 

Isso combate o individualismo e resgata a força do "nós". 

Identidade e Pertencimento 

O terreiro lembra que você não está sozinho. 

Você pertence a uma egrégora, a uma tradição, a uma família espiritual que caminha ao seu lado. 

Espiritualidade que Humaniza 

Na gira, a fé não é dogma. Ela é encontro, toque, escuta, olhar. É o “tá tudo bem ser você”, dito de um jeito que poucas pessoas na vida real conseguem dizer. 

O Segredo da Gira 

O verdadeiro segredo não está apenas na magia, nas mirongas ou no transe. 

Está no impacto humano: 

acolher quando tudo lá fora rejeita, ouvir quando ninguém mais escuta, abraçar quando o mundo empurra. 

A gira cura porque reconecta.

Cura porque acolhe.

Cura porque devolve humanidade. 

E pra você, o que a gira representa no seu caminho?

Exú faz o mal? Orixá ou Entidade?

 EXU FAZ O MAL? 

ORIXÁ OU ENTIDADE?? 

Mestre Ramatís, na obra Umbanda Pé no Chão, apresenta uma visão técnica e espiritualista sobre a figura de Exu, diferenciando a força cósmica (Orixá) dos espíritos que trabalham nessa vibração (entidade). 

Exu Orixá: Emanação da Consciência Cósmica 

Para Ramatís, o Orixá Exú não é um espírito humano, mas uma potência cósmica que atua no equilíbrio do universo. 

- Agente Organizador: Ele é descrito como  o responsável por manter o equilíbrio universal. 

- Executor da Lei Divina: Atua como o executor das leis ordenadoras do Cosmo, sendo o poder de realização que propicia que os outros Orixás possam se comunicar em todas as esferas ou sub planos vibratórios. 

- Neutralidade: Diferente da visão popular, o Exú Orixá não faz o mal, pois é neutro e “reage” de acordo com a ética universal, retificando ações incorretas, independente de ser cultuado, doa a quem doer. Por isto,  é incompreendido. 

- Exú Entidade: O Trabalhador do Astral 

As entidades Exú (como Tranca-Ruas, Marabô, Caveira,…) são espíritos humanos em processo de evolução que escolheram ou foram designados para trabalhar nas "zonas de sombra". 

- Missão Espiritual: Ramatís explica que esses espíritos atuam como verdadeiros "guardiões do astral". 

- Hierarquia: Eles são subordinados ao Orixá Exú. São espíritos que possuem grande conhecimento de ciência e magia, o que lhes permite transitar em planos onde espíritos mais "sutis" (como Caboclos ou Pretos-Velhos) teriam dificuldade de atuar. 

- Evolução pelo Trabalho: O trabalho  na Umbanda é a forma como essas entidades resgatam seus próprios débitos passados, transformando energias desequilibradas em forças produtivas. 

Ramatís enfatiza que a confusão entre o "Orixá" e a "Entidade" gera muitos preconceitos. Enquanto o Orixá é uma emanação divina,  imutável e perfeita, a Entidade é um irmão desencarnado que utiliza a "roupagem" e a força desse Orixá para realizar o bem e proteger os médiuns contra ataques obsessores. 

-Ramatís-

Caboclos Kimbandeiros

O QUE FAZEM OS CABOCLOS KIMBANDEIROS?

Na visão de Mestre Ramatís, em suas diversas obras psicografadas sobre Umbanda, o conceito de "Caboclo Kimbandeiro" é desmistificado e apresentado com uma função técnica e estratégica vital dentro da engenharia espiritual dos terreiros: 

- Agentes de Equilíbrio no "Baixo Astral": Eles são descritos como espíritos de alta hierarquia que operam nas zonas densas (o Umbral). Diferente do senso comum que associa Kimbanda ao mal, Ramatís explica que esses Caboclos são magos especializados em manipular energias pesadas para desintegrar miasmas e formas-pensamento negativas. 

- A "Polícia" Espiritual: Atuam como uma força de choque ou policiamento ostensivo. Enquanto os Caboclos de Umbanda trabalham em vibrações mais sutis, os Kimbandeiros (muitas vezes identificados como chefes de falange de Exus) descem às regiões abissais para resgatar almas e conter magos das sombras. 

- Manipulação de Elementos: O trabalho deles envolve o uso rigoroso de elementos da natureza — como pólvora, fogo, fumo, ervas fortes e pedras — para realizar a "limpeza pesada" de ambientes e consulentes. Eles possuem o conhecimento técnico para converter energias destrutivas em forças construtivas. 

- Comando de Exus: Muitos desses Caboclos estão “exunizados”; são os mentores que coordenam as atividades das entidades Exus e Pombagiras no Astral Inferior, garantindo que o trabalho na "esquerda" siga as diretrizes da Lei de Umbanda sob o ordenamento do Orixá Exu. 

Em suma, para a literatura de Ramatís sobre Umbanda, os Caboclos Kimbandeiros são grandes curadores,  o braço executor da Justiça Divina que reorganiza e desfaz campos de forças magísticos  pesados nas regiões trevosas.

-Ramatís-

Pretos Velhos Kimbandeiros

 QUE FAZEM OS PRETOS VELHOS KIMBANDEIROS

Segundo as obras de Mestre

Ramatís, especialmente os livros Elucidações do Além e Reza Forte, os Pretos Velhos são descritos como psicólogos e magos do espaço que atuam na Umbanda para orientação espiritual da humanidade. 

Embora Ramatís utilize frequentemente o termo "Quiumbanda" para se referir a práticas de baixa vibração ou espíritos ainda atrasados (quiumbas), o conceito de Preto Velho Kimbandeiro dentro da ótica de Ramatís e ao esoterismo de Umbanda refere-se:

- Guardiões do Conhecimento Profundo: São espíritos que detêm o domínio sobre as forças da vida, da morte e das encruzilhadas, atuando na libertação de amarras espirituais.

- Trabalho na "Esquerda": Diferente dos Pretos Velhos que atuam apenas nos aconselhamentos, os Kimbandeiros trabalham em estreita ligação com a linha de entidades Exus, possuindo grande facilidade para manipular energias magísticas e desfazer feitiçaria.

- Identidades Comuns: Nomes como Pai Cipriano, Pai Mané Kibandeiro e preta velha Zimba do Congo são frequentemente associados a essa atuação mais voltada à manipulação de elementos da natureza e combate a obsessores.

- Transmutação do Sofrimento: Ramatís enfatiza que esses espíritos transmutaram a prática de feitiçaria  em sabedoria ética e técnica espiritual, utilizando seu conhecimento ancestral para auxiliar os encarnados e desencarnados. 

Ramatís defende que a Umbanda deve ser vista como uma religião que promove a conexão com seres de luz, onde esses Pretos Velhos atuam como "doutores das almas", não somente para “limpar” o ambiente fluídico dos terreiros, mas fundamentalmente para orientar espiritualmente, elevando o caráter individual e coletivo.

-Ramatís-

Exú - Nem todo ritual precisa de confirmação

Nem todo ritual precisa de confirmação. 

Nem todo ritual precisa de confirmação.

Alguns já vêm firmados.

Hoje, em Lua Nova, eu fiz uma firmação.

Não foi só um pedido.

Foi um alinhamento.

Uma intenção voltada para conexão espiritual... feita com verdade.

E como muitas vezes acontece, duvidei de estar certa, muitos dizem que precisa confirmar, que intuição é balela e por vezes nos questionamos.

"Será que deu certo?"

"Será que faltou algo?"

"Será que eu fiz como deveria?"

Nem todo ritual precisa ser questionado depois de feito.

Alguns já nascem firmados no momento em que você sustenta a sua intenção.

Fomos ensinadas a desconfiar até do que se faz com verdade.

Mas espiritualidade não é sobre repetir até sentir segurança...

é sobre confiar no que já foi sentido.

O que é feito com presença, não precisa de excesso.

O que é feito com verdade, não se desfaz com dúvida.

E talvez o maior aprendizado não seja fazer melhor...

Seja sustentar o que já foi feito.

Terminou a Gira, e agora???

 

Depois da gira, eu aprendi que o melhor caminho é o caminho de casa. A gira mexe com o corpo, com a mente e, principalmente, com o espírito. A gente chega carregado, trabalha, se doa, descarrega, se limpa… e sai dali diferente de como entrou. Por isso, esse momento pós-gira é sagrado. 

Quando a gira termina, eu saio limpo energeticamente. Meu campo está aberto, sensível, reorganizado. É exatamente por isso que não é correto parar em boteco, em bar, em barraquinha de lanche ou em qualquer lugar de aglomeração logo depois. Esses ambientes têm todo tipo de energia: conversa pesada, reclamação, vício, excesso, desequilíbrio. E ali, em poucos minutos, a gente deixa ir embora tudo aquilo de bom que acabou de conquistar dentro do terreiro. 

Ir para casa descansar não é frescura, nem exagero espiritual. É cuidado. É respeito com o trabalho feito, com os guias, com o orixá e com o nosso próprio corpo espiritual. Em casa, a energia assenta. O corpo relaxa. A cabeça silencia. O que foi limpo se firma. O que foi equilibrado se mantém. 

Eu vejo o descanso após a gira como o fechamento do trabalho. Assim como a gira tem começo, meio e fim, o descanso também faz parte desse ciclo. Comer algo simples em casa, tomar um banho com calma, dormir… tudo isso ajuda a selar a energia boa que recebemos. 

Respeitar esse momento é entender que espiritualidade não termina quando o atabaque silencia. Ela continua nas nossas escolhas. E escolher ir direto para casa é escolher se preservar, se fortalecer e honrar aquilo que foi feito dentro da gira. 

Saravá 

Pai Joãozinho

Exú 5 Ensinamentos

 EXU ENSINA 5 COISAS PARA NÓS:

1. Não abra a sua boca para contar os seus projetos;

2. Não deixe a sua boca colocar você em confusão.

3. Escute apenas as palavras positivas. As críticas negativas, tape os ouvidos e não deixe fazer morada na sua cabeça.

4. Por mais que você faça tudo por alguém, nunca terá o devido reconhecimento, pois a ingratidão vem do outro e você não deve esperar nada de ninguém. Esteja ciente de que o que você for fazer, faça por amor e solidariedade. Muitos querem ajuda, mas quase ninguém vai te ajudar quando você precisar, pois só querem para eles.

5. Valorize mais a pessoa que você é. Se você não cuidar de você e esquecer que você é importante, só ficará para trás. Não é egoísmo você olhar mais para o seu umbigo, pois se não reparar, ele pode ficar sujo se você não limpá-lo.

Conselho extra:

Cuide mais do seu sagrado, da sua fé e da sua vida. Fofoca é só pra gente negativa que adora intriga. Infeliz é quem fala mal dos outros sem olhar a sua própria bunda. Quem muito fala, acaba se prejudicando a si próprio e não evolui em nada.

-tarefeirosdaumbanda-

Soprar os Ouvidos do Médium

Ao final das giras, é natural que alguns médiuns, não a totalidade, após o processo de desincorporação, permaneçam por breves instantes em um estado de desorientação, torpor ou semiconsciência. Tal condição, muitas vezes interpretada de forma equivocada como a permanência da entidade manifestada, na verdade revela um fenômeno mediúnico conhecido como estado residual de transe, no qual o médium já se encontra desligado do espírito comunicante, porém ainda não recompôs plenamente sua consciência no corpo físico.

Sob o prisma da Umbanda, compreende-se que a mediunidade não se encerra no simples ato da incorporação ou desincorporação, mas exige o completo reencaixe dos campos conscienciais, mentais e sensoriais do médium.

Quando esse retorno não ocorre de maneira espontânea, o médium pode permanecer momentaneamente “suspenso" entre os estados vibratórios, apresentando lentidão de respostas, olhar distante ou dificuldade de coordenação.

Sopro nos ouvidos, portanto, não constitui prática ritualística aleatória, tampouco simbolismo vazio. Trata-se de um recurso técnico-mediúnico, fundamentado na estimulação física associada ao campo energético.

Ao soprar suavemente nos ouvidos direito e esquerdo, provoca-se um estímulo sensorial direto que atua como gatilho de reancoragem consciencial, auxiliando o médium a romper o estado intermediário de transe e a reassumir plenamente o comando do corpo e da mente.

Esse procedimento pode ser realizado por dirigentes espirituais, cambones, auxiliares da corrente ou guias incorporados, sempre de forma respeitosa, consciente e responsável.

Seu objetivo é exclusivamente o bem-estar do médium e o equilíbrio da corrente, reafirmando um dos pilares da Umbanda Sagrada: a mediunidade deve ser conduzida com conhecimento, disciplina e fundamento, jamais sustentada por improvisações, misticismos excessivos ou interpretações superficiais.

Assim, o sopro no ouvido revela-se um ato de auxílio fraterno, técnico e doutrinário, que evidência a maturidade espiritual da corrente e o compromisso da Umbanda com práticas conscientes, seguras e profundamente alicerçadas em seus princípios espirituais.

-Pai Ricardo Vannucci-

Incorporação não é palco de salvação

Você não incorpora entidades para salvar ou endireitar a vida de ninguém!

A incorporação não é um palco de salvação alheia, nem um instrumento de correção do outro. Ela é, antes de tudo, um chamado íntimo, profundo e intransferível: um processo de ajuste da própria alma.

Quando uma entidade se aproxima, não vem para exaltar o médium, nem para lhe conceder autoridade sobre o destino alheio. Vem para educar silenciosamente o espírito que a recebe.

Cada gira, cada ponto é um espelho onde o médium se vê sem máscaras.

O que se manifesta no corpo revela o que ainda precisa ser curado no íntimo.

A espiritualidade não invade o homem para consertar o mundo externo; ela entra para reorganizar o mundo interno.

Corrige posturas, quebra vaidades, confronta incoerências e exige responsabilidade moral.

Quem incorpora não é eleito para julgar caminhos, mas convocado a revisar os próprios passos.

Não se trata de poder, mas de compromisso. Não é dom para exibição, é disciplina para lapidação.

Aqueles que acreditam incorporar para "salvar" os outros ainda não compreenderam a pedagogia do sagrado.

A ajuda que chega ao consulente passa, inevitavelmente, pelo crivo da transformação do médium.

Só há cura verdadeira quando há coerência entre o que se manifesta no rito e o que se vive fora dele.

Incorporar é permitir que o sagrado toque primeiro as próprias feridas. É aceitar ser moldado, corrigido e, muitas vezes, desconstruído.

Quem entende isso caminha com humildade. Quem não entende, confunde espiritualidade com protagonismo.

No fim, a entidade não vem para ajustar a vida dos outros. Ela vem para alinhar a sua. E, quando isso acontece de verdade, o bem transborda naturalmente sem discurso, sem imposição, sem vaidade.

-Jefferson Santana-

Quer ficar numa casa de Axé

QUER FICAR NUMA CASA DE AXÉ?

. Evite intimidades excessivas com os irmãos - nunca acaba bem;

A panelinha que vc participa hoje, é a mesma que vai te cozinhar amanhã.

. Não tenha dúvidas sobre o fato de seu próprio Orixá e seu Orí o terem levado até aquela casa de Axé;

. Fale menos e ouça mais;

. Não participe de todas as conversas, não tenha opinião sobre tudo o que acontece, nem use de sua franqueza habitual com todos os membros da Casa;

. Procure lembrar- se sempre dos bons momentos

. Ame e confie em seu Pai e Mãe, mas seja igualmente empático - eles são humanos;

. Busque sempre a verdade das coisas e mantenha um canal de comunicação respeitoso e aberto com seu iniciador ou iniciadora;

. Não invente mentiras e crie movimentos destrutivos, não compare, não conspire;

. Entenda que está em uma família com muitos filhos e entenda também, olhando para a sua família biológica, no quanto é difícil lidar com um número grande de pessoas diferentes;

. Flexibilize-se e Não encare o seu umbigo como o centro de todas as coisas do mundo;

. Cultive o bom caráter e a verdade;

. Flexibilize-se novamente;

. Seja disciplinado e não falte seu compromisso por qualquer motivo;

. Ouça e siga as orientações de seu Pai e Mãe mesmo quando não forem dadas diretamente a você;

. Pratique a escuta generosa e as boas palavras sempre.

-Pai Jonathas de Ogum-

Exú Mensagens

" Exu não oferece conforto, ele desloca destino. Exu é movimento.

Há uma ideia equivocada de que espiritualidade é acolhimento constante, suavidade e proteção. Mas conforto excessivo não desperta nossa consciência, ele anestesia. Exu é o princípio do movimento, ele age quando há contradição entre discurso e pratica. Não age para punir, mas para forçar uma escolha. Não há promessa de suavidade, mas de consciência de escolha e consequência. O caminho exige responsabilidade. Com Exu reposicionar não é destruir mas realinhar o Ori ao caminho que foi assumido."

Axé! Laroyê! Senhor dos caminhos!!! ❤🖤

Orixá Oxóssi

No dia 20 de janeiro, celebramos Pai Oxóssi, o Orixá das matas, da sabedoria, do conhecimento, da fartura e da caça justa.

Oxóssi é aquele que busca, que aprende, que observa em silêncio e age com precisão.

Sua flecha nunca é lançada em vão - ela representa o foco, a inteligência espiritual e a verdade que alimenta a alma.

Oxóssi nos ensina que o verdadeiro poder nasce do conhecimento, da conexão com a natureza e da capacidade de ouvir mais do que falar. Ele fortalece quem está em busca de respostas, caminhos e expansão da consciência.

Como se conectar com a energia de Conhecimento e Força de Pai Oxóssi:

Contato com a natureza

Se possível, caminhe em um local com árvores, plantas ou jardins. Respire fundo e mentalize Oxóssi te envolvendo com sua energia verde de cura e clareza.

Silêncio e observação

Oxóssi fala no silêncio. Reserve alguns minutos para silenciar a mente, observar seus pensamentos e pedir discernimento para tomar decisões mais assertivas.

Oração e intenção

Faça uma prece simples, pedindo sabedoria, abertura de caminhos, fartura espiritual e material. A intenção sincera é a flecha que chega ao alvo.

Elementos de conexão

Use o verde, folhas, ervas, frutas ou uma vela verde (se tiver esse costume), sempre com respeito e fé.

Busca pelo saber

Neste dia, dedique-se a aprender algo novo. Oxóssi vibra na curiosidade, no estudo e na expansão do conhecimento.

Que Pai Oxóssi abençoe seus caminhos, fortaleça sua mente, traga clareza às decisões e abundância para sua vida.

Okê Arô, Oxóssi!

somdeumbanda

Ciganos Sara não é Santa

Sara não é santa porque sua veneração antecede o cristianismo e pertence a um tempo em que o sagrado não era institucional. A figura chamada “Santa Sara Kali” foi absorvida pelo catolicismo popular apenas como tentativa de cristianizar um culto muito mais antigo, enraizado nas tradições orientais trazidas pelos ancestrais do povo rom. Sua cor negra, sua ligação com a água e sua celebração anual diante do mar indicam rituais de origem pré-cristã, relacionados à Deusa Mãe e às forças femininas da fertilidade, da purificação e do destino.

Entre os rom, Sara é venerada como Sara e Kali — “Sara, a Negra” —, título que remete diretamente à deusa hindu Kali, aspecto escuro e protetor da Mãe Universal. Kali é a energia que destrói o mal e liberta as almas do medo. No antigo texto hindu Durgasaptashati, o nome Sara aparece associado a Durga, outro nome da própria Kali, o que confirma a profundidade dessa linhagem espiritual. Assim, quando os povos de origem indiana migraram para o Ocidente, levaram consigo a memória dessa divindade, que sobreviveu sob novos nomes.

No sul da França, onde hoje se ergue o santuário de Saintes-Maries-de-la-Mer, já existiam templos dedicados a Ísis, Cibele e Artemis — todas manifestações da Deusa. A igreja erguida no mesmo local não apagou essas raízes: apenas as recobriu com uma lenda piedosa sobre uma serva egípcia. A “Sarah” criada pelo imaginário cristão foi, na verdade, uma tradução simbólica da antiga Kali Sara, divindade negra que o povo cigano continuou a honrar discretamente sob o olhar vigilante da Igreja.

A procissão que leva sua imagem ao mar, até hoje, é o eco de rituais hindus como o Durga Puja, nos quais a estátua da deusa é levada à água para representar o retorno ao útero cósmico. O gesto não é cristão: é shaktista, celebra a união da matéria e do espírito através do princípio feminino. O mar é o ventre da Mãe, e as flores lançadas sobre as ondas são oferendas de gratidão à força vital que tudo cria e renova.

Sara, portanto, não precisa ser canonizada. Sua santidade não depende de decreto eclesiástico, pois sua essência é divina por natureza. Ela é a ponte viva entre a Índia e a Europa, entre o visível e o invisível. Sobreviveu à perseguição, à conversão forçada e ao esquecimento, mantendo-se como protetora dos rom e de todos os que buscam refúgio na compaixão da Mãe Negra. Sara existe porque é lembrança ancestral e presença espiritual — e nenhuma instituição humana tem poder para negar sua divindade.

Cambonos (3)

Se você soubesse a importância de um Cambono

Não teria tanta pressa em ser um "médium de consulta”

Muitos estão no terreiro sonhando em ser "médium de consulta", mas esquecem que antes disso existe uma escola sagrada chamada CAMBONAGEM.

Ser cambono não é menos: É base, é fundamento, é formação mediúnica.

Quem passa por esse caminho aprende o que nenhum livro ensina.

Alguns pontos essenciais do cambono dentro da gira:

1. Sustenta a energia do trabalho O cambono ajuda a manter o terreiro firme, organizado e protegido.

Sem ele, a gira perde ritmo, foco e segurança energética.

2. Cuida do médium incorporado Ele observa respiração, equilíbrio, sinais do guia, necessidade de água, espaço e desconforto.

É o amparo físico da entidade durante o trabalho.

3. Conecta guia e consulente

O cambono é ponte.

Escuta o que o guia diz, organiza a fila, direciona quem vai ser atendido e garante clareza na comunicação.

4. Mantém a ordem e o respeito no terreiro Ele zela pela disciplina, evita tumulto, controla conversas e garante que a gira siga com respeito ao sagrado.

5. Auxilia energeticamente

Cambono não é só logística.

Ele ajuda a firmar o campo, estabilizar vibrações e afastar energias densas quando necessário.

6. Aprende observando o trabalho das entidades É na cambonagem que o médium aprende humildade, sintonia, escuta espiritual, leitura energética e o ritmo da gira.

7. Aprende caridade antes de aprender transe Quem passa pela cambonagem entende que Umbanda não é show, é serviço ao próximo.

Sem cambono não existe gira!

Macumbeiro é bicho "sem vergonha"

MACUMBEIRO É UM BICHO "SEM VERGONHA"


Se você convidar ele para ir na missa...

Ele vai, reza "Pai Nosso", reza "Ave Maria"...

Faz Sinal da Cruz e tudo!

Se você convidar para ir no culto evangélico...

Ele vai, canta louvores...

Recebe o Espírito Santo!

Grita "oh glória", ora até em "línguas"...

É até mais animado que os irmãos...

Se você convidar ele para ir no templo budista...

Ele vai também, medita bonitinho...

Se bombear aprende e canta mantras...

Fica em silêncio, se emociona com os símbolos...

E com a espiritualidade profunda do budismo!

Se você convidar ele para tomar "daime", Ayahuaska, Vegetal, Oaska, Peyote...

Ou ainda Amanita, São Pedro, Jurema, Rapé...

Pode ter certeza, ele vai também...

Conversa com as plantas e tudo mais!

Vê seus animais de poder, conversa com seus pretos, com seus ancestrais...

Viaja nas asas da águia, do condor, da coruja e de tudo quanto é bicho...

Se você convida pra ir na maçonaria, e quantos não são...

Convida para a Rosa cruz, eubiose, teosofia, antroposofia...

Para a fraternidade branca, ufologia, wica, etc...

Ele vai também, pira nas idéias, compara todos os conhecimentos...

Se você convida o macumbeiro para qualquer expressão espiritual...

Ele vai, quando ele volta pra casa vai logo tomar seus banhos de ervas...

Fazer seus descarregos!

Acende a suas velas, faz suas firmezas...

E vai rezar e conversar com sua fé...

Convicto de seus fundamentos...

A fé que lhe permite ser livre!

É a fé que ele nunca abandona...

Por isso amamos a Nossa Umbanda!

Ela é universalista, cabe em todos e está em tudo...

Não é mesmo! 😍

Salve a Umbanda!

Saravá Fraterno!

Pai Jonathas de Ogum.'.

Conduta e Reverência dentro do Terreiro

CONDUTA E REVERÊNCIA NO TERREIRO

Na Umbanda, o terreiro é compreendido com um espaço sagrado onde se manifesta a presença divina através dos Orixás e Entidades de Luz. Por isso, toda postura e comportamento dentro desse ambiente devem refletir respeito, equilíbrio e consciência.

As vestimentas no terreiro devem expressar simplicidade, pureza e respeito. Recomenda-se o uso de roupas brancas ou claras, símbolo da neutralidade vibratória e da harmonia energética.

Roupas curtas, justas, transparentes ou decotadas não condizem com o ambiente sagrado, pois este não é um espaço de exibição, mas de elevação espiritual.

O uso de sapatos varia conforme o templo.

Muitos médiuns e frequentadores permanecem descalços como forma de ligação direta com as forças da natureza e com o solo sagrado do terreiro, o que representa humildade e entrega.

Em alguns locais, principalmente ao adentrar o Congá, o espaço onde se concentram as forças divinas, é obrigatório retirar os sapatos, reafirmando o respeito ao ambiente consagrado.

Ao chegar, o fiel deve seguir as orientações da casa, retirando senha de atendimento e, quando houver, registrando presença. Cada cor de senha pode representar uma categoria específica de atendimento, distinguindo visitantes de frequentadores habituais.

É comum encontrar, na entrada, pessoas saudando a tronqueira, ponto de força de Exu e Pombagira, com frases como: “Laroyê Exu! Exu mojubá! Salve Senhora Pombagira, Pombagira Saravá!". A tronqueira simboliza o limite entre o mundo profano e o espaço sagrado, sendo o portal de guarda e proteção do templo.

O terreiro é um ambiente de recolhimento espiritual e concentração energética. Conversas paralelas, brincadeiras, vícios, comércio, futilidades ou qualquer conduta que desvirtue o propósito do culto devem ser evitadas.

A melhor postura é o silêncio interior, o respeito às práticas e o envolvimento consciente com o ambiente. O médium e o consulente devem abrir o coração, sentir as vibrações, absorver os aromas e cores e conectar-se com as forças que ali se manifestam.

A defumação é um rito purificador que tem por objetivo limpar e harmonizar o ambiente, dissipando miasmas e energias negativas trazidas do exterior. A fumaça das ervas consagradas age como um veículo espiritual que eleva as vibrações do espaço e dos presentes.

O marafo (aguardente), derramado à entrada do templo, é uma oferenda simbólica aos Exus guardiões e tem dupla função: saudar essas entidades e reforçar o fechamento energético da casa, impedindo o acesso de espíritos desequilibrados.

O Congá é o coração do terreiro, um espaço delimitado e consagrado, onde se encontram o altar dos Orixás, a curimba, os médiuns e o dirigente espiritual. É o ponto onde as energias divinas são condensadas e direcionadas durante o trabalho.

Ao ser chamado para o atendimento, o consulente deve adentrar o Congá descalço e bater cabeça, gesto de reverência em que a pessoa encosta a fronte ao solo ou ao altar, simbolizando humildade e entrega diante das divindades e entidades.

O ponto riscado é a escrita simbólica e mágica das entidades, feita com pemba (giz consagrado). Nele são traçados elementos de poder que concentram e direcionam energias. Esses pontos são verdadeiros selos de força e comando espiritual, e por isso, merecem respeito e silêncio durante sua execução.

A musicalidade na Umbanda é expressão vibracional dos Orixás e Entidades. Os pontos cantados e tocados pelos ogãs têm função mágica e ritualística: abrem caminhos, firmam energias, invocam forças e equilibram o ambiente. Cada toque e cada canto possui um propósito definido, harmonizando o terreiro e conduzindo a gira.

A Umbanda ensina que cada gesto, palavra e pensamento dentro do terreiro é parte de um conjunto ritualístico que visa à comunhão com o Divino. A disciplina, o respeito e a consciência vibracional são pilares fundamentais para que o médium e o consulente se alinhem à corrente espiritual da casa e recebam, de forma plena, as bênçãos e orientações dos guias e Orixás.

-Ricardo Vannucci-

Chico Xavier

 

Nenhuma prece feita com sinceridade fica sem resposta. Às vezes a solução do problema é complicada; não depende apenas dos Benfeitores Espirituais, exige mudança da atitude do próprio indivíduo.

Chico Xavier

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Ectoplasma 7

No caminhar de nossas pesquisas e estudos acerca desse fluido abençoado chamado ectoplasma, temos encontrado informações extremamente valiosas.

Uma dessas informações nos foi apresentada na década de 1950, na obra Nos Domínios da Mediunidade, psicografada por Francisco Cândido Xavier, pelo Espírito André Luiz.

No capítulo 2, intitulado "O Psicoscópio", observamos os benfeitores espirituais discorrendo sobre a doação desse fluido, denominando-o de raio ectoplásmico. Nesse diálogo, é explicado ao irmão Hilário companheiro de André Luiz - que todos nós, seres humanos e seres vivos, em algum momento, somos doadores desse fluido.

Esse ectoplasma é amplamente utilizado pelas equipes espirituais nos trabalhos de:

* reorganização tessidual;

* recomposição celular;

* e na desintegração de células não saudáveis;

atuando de forma profunda nos processos de cura espiritual.

Deixo aqui, abaixo, o registro desse importante trecho da obra Nos Domínios da Mediunidade, capítulo 2 - 0 Psicoscópio para nossa reflexão e aprendizado:

"Hilário, que utilizara o psicoscópio em primeiro lugar, alegou com o deslumbramento de uma criança espantada:

Mas, e a luz? A matéria que conhecemos no mundo transfigurou-se. Tudo aqui se converteu em claridade nova! O espetáculo é magnífico!...

Nada de estranheza - falou o Assistente, bondoso não sabe você que um homem encarnado é um gerador de força eletromagnética, com uma oscilação por segundo, registrada pelo coração? Ignora, porventura, que todas as substâncias vivas da Terra emitem energias, enquadradas nos domínios das radiações ultravioletas?

Em nos reportando aos nossos companheiros, possuímos neles almas regularmente evoluídas, em apreciáveis condições vibratórias pela sincera devoção ao bem, com esquecimento dos seus próprios desejos. Podem, desse modo, projetar raios mentais em vias de sublimação, assimilando correntes superiores e enriquecendo os raios vitais de que são dínamos comuns.

Raios vitais? - redarguiu meu colega, faminto de esclarecimento.

Sim, para maior limpidez da definição, chamemos-lhes raios ectoplásmicos, unindo nossos apontamentos à nomenclatura dos espiritistas modernos. Esses raios são peculiares a todos os seres vivos."

-espiritualconsci-

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